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内容简介

星云大师一生推动人间佛教，使中国传统的佛教在现代社会得以承继并发挥积极作用，本书所提供了佛教现代化的理念对于中国大陆佛教界推动佛教的改革具有很好的借鉴意义。
　　星云大师云水行脚五大洲，将佛教推广到世界各地，为推动中华文化在世界的传播作出了重要贡献，也越来越为两岸的人民所认同和尊重。他所弘扬和实践的人间佛教对启迪人生、和谐社会都发挥着积极的作用。

作者简介

星云大师，1927年生，江苏江都人，台湾佛光山开山宗长，国际佛光会世界总会总会长，临济宗第48代传人。一生致力于推广文化、教育、慈善等事业，先后在世界各地创设200余所寺院道场，并在海内外设立16所佛教学院，培养佛门专业人才。此外，为推广社会教育，创办了均头和均一中小学、普门中学、南华大学、佛光大学、美国西来大学、澳大利亚南天大学，创办了《人间福报》、人间卫视等媒体。50多年来，大师将佛教遍传30多个国家、170多个地区，成为当今世界影响最广、佛教著述最多、活动力最强的大德高僧之一。2013年荣获“影响世界华人终身成就奖”，并被评选为“2013中华之光—传播中华文化年度人物”。

目　　录

总序
人间佛教正法久住
人间佛教的蓝图
人间佛教的思想
人间佛教的建设
佛教现代化
现代佛教的四化
现代佛教的建设
今日佛教的希望
佛教的未来观
佛教寺院经济来源

媒体评论

★所谓佛教现代化，目的是将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会作参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻至善至美的境地。
　　——星云大师

在线试读部分章节

一、什么是佛教的现代化既然佛教要现代化，那么现代化的佛教，应具备哪些原则呢？
　　（一）现代化的佛教是合理的，不是邪见的佛教之所以异于其他宗教，是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理││原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用，而且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。所谓「三法印」就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明「诸行无常」颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，要居安思危，未雨绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。「诸行无常」不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，「诸行无常」更具有精进向上的积极意义。自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等，都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出「诸法无我」的独特见解，揭示出因缘生灭的法则。所谓「诸法无我」是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了「诸法无我」的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认「无我」的妙意，就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅盘寂静的真我才能呈露出来。世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。

一、什么是佛教的现代化既然佛教要现代化，那么现代化的佛教，应具备哪些原则呢？ 
　　（一）现代化的佛教是合理的，不是邪见的佛教之所以异于其他宗教，是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理││原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用，而且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。所谓「三法印」就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明「诸行无常」颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，要居安思危，未雨绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。「诸行无常」不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，「诸行无常」更具有精进向上的积极意义。自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等，都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。佛陀为了破除这些邪见，提出「诸法无我」的独特见解，揭示出因缘生灭的法则。所谓「诸法无我」是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了「诸法无我」的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认「无我」的妙意，就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅盘寂静的真我才能呈露出来。世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。 
　　（二）现代化的佛教是实有的，不是玄想的真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述「诸行无常」的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主││释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在、有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的故事。佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在《箭喻经》里记载，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的「十四难不答」。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等，和生命没有相干、玄之又玄的问题。佛教三藏十二部经典中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病而开出的药方。佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇的，这也是在哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦。因此现代的佛教应是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。 
　　（三）现代化的佛教是现世的，不是未来的在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿。许多宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识分子，嗤为不能解决现时病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不是叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法。宗教对于未来虽然有美丽蓝图，但是更注重现在世界的开发、完成，像佛教就是典型的例子。佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，有人类、地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱。因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧祇劫的未来；我们所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。佛教的重视现世，可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报。佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。所谓「往者不可谏，来者犹可追」，我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的是笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。 
　　（四）现代化的佛教是正信的，不是迷信的谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，因为这些现象会危及生命财产，所以雷公、雷母、风伯、雨姐都成了膜拜的对象，乃至大树、石头都成为能够降祸赐福的神祇；这是自然精灵崇拜的宗教。随着时代的递移，由对自然界的信仰，进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的象征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至《封神榜》、《西游记》等神异小说中，如李哪咤、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间百姓所膜拜。现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径。我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。有些人在神明之前持香祝祷，由于宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的；有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量。而且，有些迷信也未尝不是推动国家进步的能源，譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民牺牲奉献呢？因为对保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是「迷信」的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。古人说：「吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。」因此对宗教、真理、正义，产生盘石不移的「迷信」，这不足忧惧，值得担心的反倒是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心的。在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，会先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的熏习、严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他；如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。不过，迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实，依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是现代佛教应走的途径。迷信是对宗教不计利害得失，全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。 
　　（五）现代化的佛教是进步的，不是保守的现在是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。现代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，谋寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。因为一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便的时代呢？事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的。譬如现在普遍使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望借着现代的雕刻、绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：「你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。」宗教信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱而勉强入信的。况且十八层地狱是在恐怖的极权国度里，我们追求的是民主开放的社会，那是充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在我们生存的娑婆世界里，因此如何把我们的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向。 
　　（六）现代化的佛教是道德的，不是神奇的有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：「人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。」神秘是任何宗教共有的特质之一，但并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。有的人看到神明能占卜未来，能以符箓袪邪，就信奉不疑；有的人看到鸾生辟谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇。孔子不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比刺激性的食物，偶尔食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎。不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏断尽烦恼的漏尽通。漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教对社会人心的指导，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本，有利于社会的现代化佛教。

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