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　　中国传统思想认为：人道与天道有感应关系。在日常生活中，处处可以体认中国人对“天人之际”这个问题的普遍关切。

中国传统思想认为：人道与天道有感应关系。在日常生活中，处处可以体认中国人对“天人之际”这个问题的普遍关切。不了解中国的天道观，就不能解中国文化的所以然。

内容简介

　　天人之际历来是思想家关怀的主题。尽管不同的时代或个别思想家之间会有若干出入，但是一般说来，传统中国思想家多认为自然秩序与人文秩序是和谐而非对抗的。中国人特有的人文秩序向来被视为合乎于天道。诸如忠、孝、仁、义等传统伦理体系中的核心概念，无不被赋予宇宙观层面的理论基础，从而被视为天之经也，地之义也。本书从独特的视角揭开了天人合一的传统文化背景下中国思想的神秘面纱，让读者看到其真实面貌，也认识到中国思想家在肯定“天人合一”这个思想主轴之下，对于自然与人文之间关系的看法具有相当的多样性的。

作者简介

　　林载爵
　　1951年生，东海大学历史系硕士、剑桥大学历史系博士、哈佛大学访问学人。曾任东海大学历史系教授、联经出版公司总编辑、《历史月刊》总编辑等。现任联经出版公司发行人兼总编辑及上海书店董事长。著作有《谭嗣同》（1978）、《东海大学校史》（1981）、《台湾文学的两种精神》（1996）等。
　　陈弱水
　　台湾大学历史系硕士、美国耶鲁大学历史学博士。曾任中央研究院历史语言研究所副所长、台湾清华大学历史研究所教授及台湾大学历史学系兼任教授，现任台湾大学文学院院长、中央研究院历史语言研究所合聘研究员。著作有《公共意识与中国文化》（2005）、《隐蔽的光景：唐代的妇女文化与家庭生活》（2009）、《唐代文士与中国思想的转型》（2009）等。
　　张端穗

林载爵 
　　1951
年生，东海大学历史系硕士、剑桥大学历史系博士、哈佛大学访问学人。曾任东海大学历史系教授、联经出版公司总编辑、《历史月刊》总编辑等。现任联经出版公司发行人兼总编辑及上海书店董事长。著作有《谭嗣同》（1978）、《东海大学校史》（1981）、《台湾文学的两种精神》（1996）等。

陈弱水 
　　台湾大学历史系硕士、美国耶鲁大学历史学博士。曾任中央研究院历史语言研究所副所长、台湾清华大学历史研究所教授及台湾大学历史学系兼任教授，现任台湾大学文学院院长、中央研究院历史语言研究所合聘研究员。著作有《公共意识与中国文化》（2005）、《隐蔽的光景：唐代的妇女文化与家庭生活》（2009）、《唐代文士与中国思想的转型》（2009）等。

张端穗 
　　美国印第安那大学东亚研究硕士、修业于美国亚里桑那大学东方系博士班。现任东海大学中文系副教授。著作有《左传思想探微》（1987）、《西汉公羊学研究》（2005）等。

刘纪曜 
　　台湾师范大学历史研究所博士。现任台湾师范大学历史学系教授。发表论文有《权法多变的豪杰─梁启超》，收录于《中国新文明的探索─当代中国思想家》（1991）；《二十世纪西方文化理念史》，收录于《1901
─ 2000 世界文化百年论文集》（1999）等。 
　　曾昭旭 
　　曾任高雄师范大学国文研究所所长、中央大学中文系主任及中文研究所教授，现任淡江大学中文系教授。著作有《在说与不说之间─论中国义理学之思维与实践》（1992）、《孔子和他的追随者》（1993）、《充实与虚灵─中国美学初论》（1993）等。

黄俊杰 
　　台湾大学历史研究所硕士，美国华盛顿大学历史系博士。现任台湾作大学共同教育中心特聘教授、台大人文社会高等研究院院长等。著作有《东亚儒学史的新视野》（2004）、《德川日本论语诠释史论》（2006）、《东亚儒学：经典与诠释的辩证》（2007）、《东亚儒学视域中的徐复观及其思想》（2009）、《东亚文化交流中的儒家经典与理念：互动、转化与融合》（2010）、Humanism
in East Asian ConfucianContexts（ 2010）等书。 
　　蔡英文 
　　英国伦敦政经学院法学博士。曾任台湾政治大学法律系及法律研究所教授，以及台湾政治大学和东吴大学国际贸易研究所兼法律系所教授。著作有《政治实践与公共空间》（2002）、译作有《自由主义的两种面貌》（2002）。

卢建荣 
　　美国西雅图华盛顿州立大学历史系博士。曾任中央研究院历史语言研究所研究员、台湾师范大学历史系兼任教授、中正大学历史研究所副教授，现任台湾中国文化大学史学系教授、宜兰佛光大学历史系所兼任教授。著作有《魏晋自然思想》（1981）、《分裂的国族认同
1975 ─ 997》（1999）、《台湾后殖民国族认同 1950 ─ 2000》。

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目　　录

总序
林载爵
导言
黄俊杰
天道变易·世运终始
—历史思想中的发展观念
林载爵
立法之道
—荀、墨、韩三家法律思想要论
陈弱水
仁与礼
—道德自主与社会制约
张端穗
公与私

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前　　言

导言
黄俊杰
传统中国思想家所关心的中心问题之一就是自然秩序与人文理则
之间的关系，也就是传统典籍所谓的“ 天人之际”这个问题。在“ 文
化中国”丛书的《中国人的理想国》的《导言》里，我们曾提到宋儒
常引用的《易经》贲卦彖传“ 观乎天文以察时变，观乎人文以化成天
下”这句话。这句话言简义赅，意蕴丰富，千百载以下诠释不一，近
代大儒马一浮先生的解释很有助于疏解本书的主题。马先生说：“ 天文
即谓天道，人文即谓人道。阴阳消长，四时错行，天文也。彝伦之序，

导 言 
黄俊杰 
传统中国思想家所关心的中心问题之一就是自然秩序与人文理则 
之间的关系，也就是传统典籍所谓的“ 天人之际”这个问题。在“ 文 
化中国”丛书的《中国人的理想国》的《导言》里，我们曾提到宋儒 
常引用的《易经》贲卦彖传“ 观乎天文以察时变，观乎人文以化成天 
下”这句话。这句话言简义赅，意蕴丰富，千百载以下诠释不一，近 
代大儒马一浮先生的解释很有助于疏解本书的主题。马先生说：“ 天文 
即谓天道，人文即谓人道。阴阳消长，四时错行，天文也。彝伦之序， 
贤愚之等，人文也。”（马一浮《复性书院讲录》）本书所探讨的中心问 
题就是传统中国思想家对“天道”与“人道”这个问题的思考结果。本 
书所收集的八篇论文分别从不同的角度分析这个中心问题。 
在传统中国思想中，天道与人道的关系大致如何呢？尽管不同的 
时代或个别思想家之间会有若干出入，但是一般说来，传统中国思想 
家多认为自然秩序与人文秩序是和谐而非对抗的。中国文化中不会出 
现浮士德（Faust）。荀子所持“ 戡天役物”的说法也是在“ 天生人成” 
以及“ 明于天人之分”的脉络中提出的。传统中国思想家一贯认为： 
人道与天道有其感通之关系，天人并非断为两截。《诗经·周颂·维天 
之命》：“ 维天之命，于穆不已。”《大雅·烝民》：“天生烝民，有物有 
则。民之秉彝，好是懿德。”这些文字都说明天命与人性之间有贯通的 
关系存在。而自然与人文之间可以透过德性主体而搭起会通的桥梁， 
所谓“ 诚者，天之道也，诚之者，人之道也”（《中庸》），就是指此而 
言。中国思想家在这个基本认识之下，更强调人本身庄敬戒慎的努力。 
所以，在公元10 世纪，宋儒对这个问题的辨析愈趋精微，注意到“ 天 
理之公”与“ 人欲之私”的对待消长问题之后，宋明儒也十分注意“ 功 
夫”的问题，主张人应努力于“ 存天理、去人欲”之克己功夫。 
中国文化中这种天人合一的信念不仅见之于经典著作中，也表现 
在日常生活里。在先秦典籍中，我们可以发现许多经典都讨论天道与 
人道的关系，尤其是《易经》与《春秋》。《易经》讲的是自然秩序的 
变化，但落实于人间现象，正是“ 以天道切人事”；《春秋》文成数万， 
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其指数千，讲的虽是春秋二百四十二年的历史，但精微处则可说是“ 以 
人事反诸天道”。在传统中国的日常生活中，也处处可以体认中国人对 
“ 天人之际”这个问题的普遍关切。例如，中国人讲政治，必以“ 天与 
人归”为政权转移的根据；讲法律，则不外“ 天理人情”；讲社会伦理 
生活，则讲“ 尊亲配天”；中国的经济活动则是“ 利用厚生”，以“ 春 
耕、夏耘、秋收、冬藏”来配合自然秩序的变化，以增益人类生活的 
资源。而中国思想的最高境界则是“ 天人合一”、“ 天人合德”，而“ 知 
心、知性”则可以“ 知天”。我们可以说，中国人日常生活中对天人关 
系的关切，与《易经》、《春秋》等经典记载是互相呼应的。 
在中国的学问领域里，受《春秋》影响最大的就是史学。中国史 
学所探讨的虽是世运兴衰、人物贤奸之类的人文现象，但史学研究的 
最终目的则在于“ 究天人之际，通古今之变，成一家之言”。本书第一 
篇论文—林载爵先生的《天道变易·世运终始—历史思想中的发 
展观念》，就是探讨中国历史思想中天道与人道的变迁这个问题。林先 
生通论先秦至晚清中国的历史思想，指出中国史学家对变迁的看法兼 
具线状与循环两种形态。林先生指出“ 变”与“ 常”是中国历史思考 
的两个要项，这是很有见解的看法。传统中国史学家一方面垂迹以显 
本，求变以显常；另一方面则又立本以观迹，体常以尽变。传统中国 
史学家就在这种历史观之中安身立命，所以一方面既可免于“ 非历史 
的心态”（ahistorical mentality）的陷阱，一方面又能不堕入“ 历史相对 
论”（historical relativism）的险境。这样一个源远流长的历史思想传统， 
的确值得这一个苦难时代的中国人深思！ 
中国人对于人文秩序的安排虽重礼治，但是这并非意味中国没有 
法律。最近的考古成果证实：远在西周时代就已有法律的存在，而中 
国的法律思想也颇为发达。本书第二篇论文的作者陈弱水先生在《立 
法之道—荀、墨、韩三家法律思想要论》中，极力阐述荀子、墨子、 
韩非对于立法准则的思考。陈先生的研究指出：荀子与墨子都具有自 
然法的法理理论，韩非思想中的法律则无异于统治者为完成自己的目 
的所作的理智思考之化身。但陈先生又提醒我们，这两种不同形态的 
法律观念仍有两点共通之处：一、两者都肯定奠基于法律的安定秩序 
的价值；二、两者都没有明白区分法律与政治措施或命令。 
任何涉及人文秩序的讨论，必然要牵涉到“ 群”与“ 己”之间的 
问题。中国儒家的一贯精神是内圣外王合一，成己成物不二，所以从 
己身的修养到群体生活的安排，是一种整合性的开展关系。从思想内 
涵来说，修身（己）的问题是以“仁”为中心而展开；群体生活的 
问题则是以“礼”为中心而展开。张端穗先生在本书第三篇《仁与 
礼—道德自主与社会制约》这篇论文中，对“ 仁”与“ 礼”这个问 
题有精当的分析。张先生在结论中指出：秦一统宇内，使礼的思想成 
为束缚人心的工具，幸赖许多知识分子对“ 道德自主”这个观念的信 
持，使“ 仁”的思想一直有源头活水注入，发展日臻圆熟。 
群己关系在思想上涉及的另一个层面，就是“ 公”与“ 私”的问 
题。在本书第四篇论文中，刘纪曜先生环绕着“ 忠”的伦理内涵，来 
分析“公”与“私”这个问题。刘先生的研究告诉我们：春秋时代 
“ 忠”的伦理是对君臣双方的共同要求。但秦汉一统帝国建立之后，则 
“ 忠君意识”大为发达。因此，一旦皇帝个人私利与国家公利冲突时， 
君臣之间的困局就不可避免。但就历史所见，在这种困局中，知识分 
子选择“ 公忠”伦理的较为常见。 
与“ 忠”的观念相对应的是“ 孝”这个观念。曾昭旭先生在本书 
第五篇论文中，详尽析论中国思想中孝道观念的发展。曾先生指出： 
汉代以后“ 孝”的伦理逐渐政治化而僵化变质，内在的德性自觉逐渐 
剥落而徒留其形式躯壳。“ 孝”的观念的发展与秦汉以降“ 忠”的观念 
的变质，基本上是互相呼应的，都与中国从先秦时多元的政治秩序走 
向秦汉以后政治权威一元化的趋势有深刻关系。 
从第四、第五这两篇文字的论述，我们可以体认在中国思想及人 
文秩序中，道德与政治之间的密切相关性。本书第六篇，拙作《内圣 
与外王—儒学传统中的道德政治观念》，即特就这个问题作初步的 
导言 
008 009 
探讨。笔者在拙文中说明：中国历代儒家以道德提升政治的理想，自 
秦汉大一统帝国形成之后常受到挫折，但是儒者抱持“ 人能弘道，非 
道弘人”的信念，以“ 知其不可而为之”的精神，维持并发皇先秦时代 
孔孟所建立的政治思想体系，在遭受到政治权力的打击时绝不曲道以 
从人。这是儒学传统中最为光辉的一面，所以明末大儒王船山在那样 
一个天崩地裂的时代里，仍然对“ 道统”的延续充满乐观与信心。他 
在《读通鉴论》中告诉他同时代以及后世的人：“ 儒者之统，孤行而无 
待者也；…… 斯道亘天垂地而不可亡者也，勿忧也。”王船山纵览中国 
数千年来成败兴坏的轨迹，而培育出深厚的历史素养，所以他对中国 
文化传统的信心如此之坚定。这是值得这一代中国人特别深思的问题。 
在前面的一般说明里，我们曾特别强调：中国思想家从不把人道 
与天道析分为二。本书第七篇，蔡英文先生的《天人之际—传统思 
想中的宇宙意识》于此节有精审的讨论。蔡先生指出：传统中国思想 
中的宇宙意识绝未在自然与人文之间切断其感通的关系。 
中国思想家也常以自然解人文，本书第八篇，卢建荣先生的《从役 
物到顺化—自然思想的分析》就是分析中国思想家对于文化所抱持的 
态度。卢先生认为：就中国历史经验所见，对文化持否定态度者由老庄 
开其宗，而由唐末无能子畅其流；对文化持怀疑态度者则以王弼、郭象 
及张湛为代表；对文化持肯定态度者则以阮籍、嵇康为最著。因此，从 
卢先生的研究看来，中国思想家在肯定“ 天人合一”这个思想主轴之 
下，对于自然与人文之间关系的看法，显然是多样性的。 
总结地说，从本书各篇文字的论述里，我们可以发现：由于传统 
中国思想家肯定天道与人道之间的相关性，所以他们在“ 天人合一” 
这个基础上会通形上问题与价值问题，使人有安身立命的立足点，也 
使人间秩序的各个面相都有妥善的安排。

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媒体评论

　　著名学者杨天石推荐：由于政治环境的不同，所以多年来两岸的中国历史、文化的研究学者，在历史观、方法论、话语系统上有很大的不同。一段时期里，大陆学者在中国历史、中国文化研究上有一个很突出的毛病，就是受庸俗社会学的影响太大，以至于中国历史、中国文化在许多方面因这庸俗的社会学的影响搞得面目全非。这套“文化中国”丛书有别于大陆出版的若干同类书籍。而且雅俗共赏，达到了学术上的一种高明的境界。||| 林载爵：这一套“文化中国”丛书以119个题目全面性地讨论了中国历史与文化的各个层面，组合成一幅比较完整而丰富的中国文化???щ8??

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