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内容简介

　　李顒（1627-1750），字中孚，陕西盩厔（今周至）人，因山曲曰盩，水曲曰厔，故学者称其为二曲先生。李顒生于关中，生平提倡讲学，为关中学者推崇，与孙奇逢、黄宗羲并称为清初三大儒，是明清之际很有影响的大教育家之一。
　　《二曲集》中的教育思想是丰富的，概括言之，包括如下几个方面。
　　（一）学宗陆王心学并糅以程朱理学精神的“学髓”说

李顒
（1627-1750），字中孚，陕西盩厔（今周至）人，因山曲曰盩，水曲曰厔，故学者称其为二曲先生。李顒生于关中，生平提倡讲学，为关中学者推崇，与孙奇逢、黄宗羲并称为清初三大儒，是明清之际很有影响的大教育家之一。

《二曲集》中的教育思想是丰富的，概括言之，包括如下几个方面。 
　　（一）学宗陆王心学并糅以程朱理学精神的“学髓”说 
　　《二曲集》卷二的《学髓》，是一篇很著名的教育哲学著作。所谓“学髓”，就是学术的真髓，亦即学术最切要的宗旨。这篇论著是李顒给门人的讲学录，由门人记录整理而成，有图有说，而图是李顒自作的。这部《学髓》有图有说，体例有似周惇颐的《太极图易说》，其书分两部分，一为“揭出本来面目”的心性本体论，一为揭示“下手工夫”的道德修养工夫论。在本体论方面，《学髓》认为“人生本原”（又称“灵原”）是人的根本，也是天地万物的根本。实际上这种“人生本原”或“灵原”即指“人心”。以为它“塞天地，贯古今，无须臾之或息。会得此，天地我立，万化我出，千圣皆比肩，古今一旦暮”。这种本体论思想是继承陆九渊的“本心论”和王守仁的“良知说”的，主张精神产生万物，万物体现精神。这种心性论，强调个体内在德性对道德实践的主宰，“人人俱有此灵原，良知良能，随感而应；日用不知，遂失其正，骑驴见驴，是以谓之百姓。”以为此本体是无为而无所不为的，“量无不包，明无不烛，顺应无不咸宜。”由此，《学髓》提出“无念之念，乃为正念”的观点。所谓“无念之念”，即不带有物欲的念虑，完全符合“天理”，它“至一无二，不与物对”，纯然是天理，没有理与欲的二者对立。道德与非道德之分，不是由外在的道德实践过程和结果决定的，而是由“念起”，“念起而后有理欲之分”。“即所起皆善，发而为言，见而为行，可则可法，事业炬卓，百世尸祝，究非行所无事。有为之为，君子不与也”。这是一种彻底的主观道德哲学，它把“存天理灭人欲”的禁欲主义思想推向*的内心静境，要求学者固本守真，“理欲两忘，纤念不起，犹镜之照，不迎不随”，只有这样才有本体存在，才谓“绝学”。才谓“大德敦化”。

基于这种本体认识的功夫之学，和宋明理学相比，十分接近于明代王艮的“心斋'、聂豹和罗洪先的”主静归寂“，以及邹守益的”本体戒惧“，其功夫的起点是斋戒，这是”神明其德“的要务，要在使念虑齐一，防非止恶，肃然警惕，保持道德精神的严正。其基本功夫是静坐。为什么要静坐呢？”水澄则珠自现，心澄则性自朗，故必以静坐为基“。一日要求三次静坐，黎明、中午、午夜三次静坐时均要焚香一炷在前，使心既”静而虚明寂定“又”动而虚明寂定“，在本体未发之中和已发时求”致中和“。以为通过静坐工夫的修养，一当达到”湛湛澄澄、内外无物“的虚明寂定境界，即可使”本体“”往复无际，动静一原“，展现本体的真面目。”至此，无圣凡可言，无生死可了。“也就是达到纯乎天理而绝无人欲的境界。《学髓》以为这种境界正是六经、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，以致周惇颐的”立极“、程颐的”识仁“、朱熹的”主敬穷理“、陆九渊的”先立乎其大“、王守仁的”致良知“、湛甘泉的”体认“等所讲的境界。这就学，就是学髓。除此之外，即使博尽古今典籍，著作积案充栋，都不能算是学，只可以说是”玩物丧志“。总之，李顒的《学髓》从教育哲学方面，把宋明理学的心性论和”存理灭欲“方法论推到了一个彻底的神秘的主观精神世界，这与他以”慎独“避世，决心不与清朝廷合作，而同时又找不到安身寄托的心境很有关系，在道德修养实践中，其”学髓“理论与功夫都是很难奏效的。

（二）以”悔过自新“标宗的心性修养论 
　　《二曲集》中的《悔过自新说》认为，人性”得天地之理“，”本至善无恶，至粹无瑕“。但为”气质所蔽，情欲所牵，习俗所囿，时势所移“，逐渐受到剥蚀迁流，以致堕落为”小人“。即使沦为”小人“，然其”本性“并未因此而泯灭，”譬如明镜，蔽于尘垢，而莹体未尝不在“，只要刮磨洗剔，垢尽秽去，依然光明莹润，没有什么损失。古今为学之道，谈心性修养，都是教人在心性上用刮磨洗剔之功，以明心见性。

基于这种观点，《悔过自新说》指出：“古今名儒，倡道救世者非一。或以主敬穷理标宗，或以先立乎大标宗，或以心之精神为圣标宗，或以自然标宗，或以复性标宗，或以致良知标宗，或以随处体认标宗，或以正修标宗，或以知止标宗，或以明德标宗。虽各家宗旨不同，要之总不出'悔过自新'四字，总是开人以悔过自新的门路”。

以“悔过自新”标宗的心性修养论，它在人性“本原”状态上肯定人的本质，并认为人性是通过后天的习得与教育可以改变的，但是它断定“人欲”是*坏的、恶的，为了“存天理灭人欲”，则主张“复其无过之体而归于日新之路”。李顒指出，六经四书，都是讲的“悔过自新”道理，只要上至天子，下至庶民百姓，都能按照这个道理去做，则可以实现修身、齐家、治国、平天下的目的。所以，“悔过自新”是为学的根本学问，“乃千圣进修要诀，人无志于做人则巳，苟真有志做人，须从此学”。

然而，如何使悔过自新之学落实到心性修养上来呢？该文指出，读书人若讲究此学问，须“于起心动念处潜体密验。苟有一念未纯于理，即是过，即当悔而去之。苟有一息稍涉于懈，即非新，即当振而起之。若在未尝学问之人，亦必日先检其身过，次检其心过，悔其前非，断其后续，亦期至于无一念之不纯、无一息之稍懈而后已”。这种悔过自新，完全是一种内心的省察与修养，是一种自觉地用封建道德精神枷锁来束缚自我身心的办法。以为悔过自新使心性修养到极处，则“悔而又悔，以至于无过之可悔；新而又新，以极于日新之不已。”至于悔过自新的功夫，仍如《学髓》所主张的那样，在于静坐。“吾侪既留意此学。复悠悠忽忽，日复一日，与未学者同为驰逐，终不得力，故须静坐。静坐一著，乃古人下工之始基。”为什么要静坐呢？因为“天地之理”不聚不散，故不静极则不能超悟，而且“过与善，界在几微，非致精不能剖析”，只有静坐，摒除“旁骛纷营”，才能“知几”致纯乎“天理”，明心见性。《悔过自新说》还列举了古今许多人的事例以作劝勉，说明只要悔过自新，就会有成就德性的效果。总之，“悔过自新”的心性修养论所讲的主要是宋明理学家的道德内省修养功夫，旨在教人去尽“人欲”，使外在的封建人伦道德规范完全自觉地内化为个体道德品质，“仰不愧天，俯不怍人”，庙为“完人”、“贤圣”。

（三）论“明心、体理、修身”之学 
　　《二曲集》中的大量篇幅，阐述了为学的目的和作用。在《两庠汇语》中指出：“教化必自学校始，未有教化不行于学校而可以言教化者也。然教化不在空谈义理，惟在明此心，体此理。”古今心理同一，然为学的目的与性质则有根本区别，一种是“为己”之学，一种是“为人”之学。所谓“为人”之学，“不但趋名趋利，为圣贤所弃，即聪明才辨，无一可恃”。而“为己之学，不过明此心，体此理，修此身。此心未发之前要涵养。既发之后省察。总不外日用常行。纲常伦理间随时随处体认而已”。

李顒认为，为学就要以“为己”为目的，以修己而治人。因为人生在世，“立身要有德业，用世要有功业。”故“立人达人全在讲学，移风易俗全在讲学，拨乱返治全在讲学，旋乾转坤全在讲学。为上为德，为下为民，莫不由此。”

既要明白“为己之学”，就应当知道学术真伪之辨。《二曲集》批评后世学术不明，教化陵夷，“父兄之所督，师友之所导，当事之所鼓舞，子弟之所习尚，举不越乎词章名利，此外茫不知学校为何设，读书为何事。”学术不明，使“为人之学”以学术杀天下后世“；而”为己之学“日晦，”人心不正“，”治化不兴“。所以，《二曲集》认为：“为今日计，惟在明学术。学术明则人才兴。人才兴，则风俗正而治化翔洽矣”。讲明学术，目的在于治乱。而“天下之治乱，由人心之邪正；人心之邪正，由学术之明晦，学术之明晦，由当事之好尚。”在这里，李顒将学术之明正与否，归咎于统治者对学术的提倡，指出近世统治者所“加意”的不过是“会课考文，供馔给赏而已”。有鉴如此，李顒在《匡时要务》中指出：“夫天下之大根本，莫过于人心；天下之大肯綮，莫过于提醒天下之人心。然欲醒人心，惟在明学术。此在今日，为匡时第一要务。”

《二曲集》所要明的学术是什么呢？或者说要以什么学术来“提醒天下之人心”呢？这就是所谓的“明体适用之学”。在《盩厔答问》，文中指出：“能经纶万物而参天地，谓之儒；服经纶之业而与天地参，谓之学。”“儒者之学，明体适用之学也。”具体说来，“其实道学即儒学”，“穷理致知，反之于内，则识心悟性，实修实证；达之于外，则开物成务，康济群生。夫是谓明体适用。”在《富平答问》一文中也指出：“《六经》、《四书》，儒者明体适用之学也。”然而，读《六经》、《四书》能否达到“明体适用”的目的，这要看读书的目的与方法。如果读书不求明体适用，研究虽深，论著虽富，不过是夸精斗奥，炫耀流俗而已。又如支离于繁说，埋没于训诂，“实厄于俗学之口耳”。这种为学目的与方法是不能达到“明体适用”目的的。读《四书》、《六经》而不能明体适用，其方法上主要是追求了“杂”。何谓“杂”呢？即“扣之而不竭，测之而不深，见闻虽富，致远则乖，此杂学也。”凡为杂学者，役有用之精神，亲无用之琐务，“内不足以明道存心，外不足以经世宰物，亦只见徒劳而已矣”。这些学问方法都不能明体适用，那么方法又在何处？

《二曲集》虽成书于清初，当时的清朝统治者极力推崇程朱理学，而猛烈攻击王阳明学，同时在广大学者中也极力贬低阳明学。在这种情况下，李顒却认为阳明学和朱子学正是“明体适用之学”，《富平答问》指出：后世学者都不善学阳明学和朱子学，以为朱王之学水火不相容，这是相当错误的。阳明学有“明体”的作用，而朱子学有“适用”的意义。故“必也，以致良知明本体，以主敬穷理、存养省察为工夫。由一念之微致慎，从视听言动加修，庶内外兼尽，姚江、考亭之旨不偏废，下学上达，一以贯之矣。”只有这样，才能“明体适用”。李顒认为，为学能否以“明体适用”为根本，关系到儒学的明晦。“儒学明晦，不止系士风盛衰，实关系生民休戚，世运否泰。儒学明，则士之所习者，明体适用之正业，处也有守，出也有为，生民蒙其利济，而世运宁有不泰？儒学晦，则士之所攻者，辞章记诵之末技，处也无守，出也无为，生民毫无所赖，而世运宁有不否？”由此可见，《二曲集》所论述的“明心、体理、修身”之学，乃是所谓“明体适用”之学，其作用与意义在于“治乱世”、“醒民心”。

（四）“明体适用”之学的教学内容及教学计划 
　　《二曲集》在《体用全学》中，将学术分为“明体类”和“适用类”。属于明体类的学术有：《象山集》、《阳明集》、《龙溪集》、《近溪集》、《慈湖集》、《白沙集》，以为这是“明体中之明体也”。此外还有《二程全书》、《朱子语类大全》、《朱子文集大全》、《吴康斋集》、薛敬轩《读书录》、《胡敬斋集》、罗整庵《困知记》、吕泾野《语录》、《冯少墟集》等，这些是“明体之功夫也。”指出：“自象山以至慈湖之书，阐明心性，和盘倾出，熟读之，则可以洞斯道文之大源。夫然后日阅程、朱诸录及康斋、敬轩等集，以尽下学之功，收摄保任，由工夫以合本体，由现在以全源头。下学上达，内外本末，一以贯之，始成实际。”除上述著作外，还有《邹东廓集》、《王心斋集》、《钱绪山集》、《薛中离集》、《耿天台集》、《吕氏呻吟语》、《辛复元集》、《魏庄渠集》、《周海门集》，也可以作为参考教材。

“适用类”的著作有：《大学衍义》、《衍义补》、《文献通考》、《吕氏实政录》、辛复元《衡门芹》与《经世石画》、《经世挈要》、《武备志》、《经世八纲》、《资治通鉴纲目大全》、《大明会典》、《历代名臣奏议》、《律令》、《农政全书》、《水利全书》、《泰西水法》、《地理险要》等。指出：“以上数种，咸经济所关，宜一一潜心。”

从上述所列的学术著作来看，《二曲集》所主张的“明体适用”之学，其所谓“体”即指道德心性的修养，而“用”则指治国平天下及其有关的政治、军事、律令、农田、水利、地理等的应用。在每部书之后，李顒都写了按语，指出每部书的性质和意义，在“明体”或“适用”方面占有怎样的地位。这些反映了李顒的学术价值取向，最明显的是他把陆九渊、王守仁等人的著作看成“明体中之明体”，而把二程、朱熹等人的著作，只看成“明体中之功夫”，反映了他倾心于“心学”。在《答顾宁人先生》论学书中，李顒指出：“明道存心以为体，经世宰物以为用，则体为真体，用为实用。”既要明道存心，又要经世宰物，则只辨古今疑误字句，考据训诂，或求于口耳见闻之间，只是求末。由此可见，李顒虽大谈道学心性修养，但他是以实用为指归的。尤其在“适用类”方面，他把《经世挈要》、《武备志》、《农政全书》、《水利全书》、《泰西水法》、《地理险要》等书列入教材范围，这表明他对实际学问的确实关心。如《经世挈要》一书，其内容涉及屯田、水利、盐政以及国计、选将、练兵、车制、火攻等。《武备志》的内容包括古今战阵以及用兵之法，其中《孙子》、《吴子》、《纪效新书》、《练兵实纪》都是古代兵家的经典著作。而《农政全书》、《泰西水法》等都是当时的科技新书，他把这此列入教材，表明他的“适用”之学是以经世致用为指归的。

在《读书次第》一文中，李顒为学者开了一份十分详细的清单，书目共34种，此外还提到作为参考的书目数十种。《二曲集》不仅列有这样详细的书单，并指明每种书的意义，而且在《关中书院会约》、《学程》等文中，根据教材内容的深浅难易及其内容结构，按照教学程序及教学心理特征，列入了很有价值的教学计划，对学习次序、知识与心理准备、教学方法等，都作了具体的说明。在教学原则方面，《会约》与《学程》提出了“奋志求新”、“默坐澄心”、“自体自认”、“问思辨明”、“切问近思”、“联会切劘”等。

《二曲集》作为中国古代教育名著，应当说是有其独特的思想内容和学术价值的。在学术思想方面，它提倡明体适用、真体真用之学，提倡学以经世宰物，主张结会集社，提倡以经世致用为读书目的，批评当时学者空谈心性的空疏学风，既有其理学家的保守性，又有其重实际的一面。在价值取向上倾向陆王心学，主张学术兼容并包，在“明体适用”的原则下改造教育内容。这些应当是可以肯定的。但是，《二曲集》所主张的默坐澄心、悔过自新、明心识体等道德理论和道德修养方法，具有唯心论的神秘色彩和封建禁欲主义本质，这些是与明末清初的反理学启蒙思潮不相容的，表现出它的落后性和局限性。

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