艺术的背后：伽达默尔论艺术

伽达默尔对于艺术本质的探讨是从本体论角度出发的，艺术作品的本质具有时间性、*性，是该作品在特定环境下对特定审美主体生成的特定意义。他认为艺术是与人的存在和自我理解相结合的；艺术作为一种游戏，为我们敞亮了一个自由的天地；艺术的不断开放性使艺术与现实的关系问题更为突出，艺术高于现实而不脱离现实，这一观点是合理的。伽达默尔的美学思想，直接启迪了接受美学理论和读者反应批评理论。  

20世纪的哲学是以两部重要的著作作为其开端的，一是罗素的《数学原理》，一是胡塞尔的《逻辑研究》，它们都发表于1901年，预示和引领了20世纪两大哲学方向和理路：分析哲学和现象学，而它们的展开、交锋与对话构成了20世纪波澜壮阔的哲学运动图景。广义的现象学运动当然包括存在主义。而无论是分析哲学，还是现象学，在它们的演进过程中都显示了对语言问题的关注。语言承载和隐含着哲学的根本性问题。哲学继近代认识论转向之后实现了语言论转向。与此相应的是，按照解释学大师伽达默尔的看法，西方艺术也由表现的阶段发展到符号或艺术语言的阶段，在这一阶段，艺术形式更强调艺术符号或艺术语言之间的自我生成与重构，通过符号的重组，既表现艺术家的内心情感，又达到对客观事物的某种抽象和变形的模仿。它的杰出代表有毕加索和康定斯基。
　　20世纪中叶以后广泛传播开来的后现代主义正是艺术与哲学两个领域互动的结果。后现代哲学家，无论是福柯、利奥塔，还是德里达，他们追随他们精神上的先驱尼采和海德格尔，都对艺术给予了非同寻常的关切。这一关切产生了两方面的结果，一方面，他们从艺术作品中寻找到自己思想的灵感，另一方面，他们又以自己的思想和理论给当代艺术以广泛和深刻的影响。透过艺术作品，福柯看到了艺术品背后隐藏的不同时代的知识型和权力话语：利奥塔，通过对先锋艺术所蕴含的先锋精神的不懈探求，力求找到了一条抵抗技术奴役与非人状态的崇高之路：而德里达，更是视抽象派画家为自己思想的同路人。

　　伽达默尔
　　精神衰退时代的睿智的哲人——伽达默尔生平介绍
　　按照德国伟大的哲学家海德格尔的判断，自黑格尔哲学解体以来，西方精神就一直处于衰退之中，由于主体形而上学的进一步强化以及由此所带来的“技术座架”对自然和人类社会的严格控制，使得当代西方人已经没有能力对精神的原始的内在运动、对存在者之存在的始源的争执进行深入地反思和显现，或者用海德格尔的话来说，西方人已经没有能力再深入到“历史的一度”中。伽达默尔就是这个精神衰退时代在哲学上的卓越代表。伽达默尔保持了对真理的本体论的追求，为人类的生存获得某种意义的光照而找到了一条睿智的道路，因此，我们有理由认为伽达默尔是在精神衰退时代的睿智的哲人，是古希腊精神在当代的继承者和显现者。
　　汉斯-乔治·伽达默尔于1900年2月11日出生于德国马堡。他的父亲是一个药物化学家，在伽达默尔的自传中，他这样评价自己的父亲：“一个有影响的专家，一个自觉、重成绩和精明能干的人，他这个戏剧性地代表了那种主张对孩子威权教育的人的观点，既知道这是最坏的教育方式，也知道只有这种方式才能最好地贯彻教育宗旨。他是一个一心一意的自然科学家，但是兴趣又很广泛”。
　　他的父亲一心想让他成为一个自然科学家，但是伽达默尔本人在中学时代就形成了对文学、戏剧和艺术的浓厚的兴趣。1918年春，伽达默尔离开了故乡，开始了在布勒斯劳的大学生涯。据他自己说，当时他是一个“胆怯的、无可救药的、自我封闭的小家伙”。在1918年的欧洲，尼采和叔本华的哲学声誉正浓，当时的大学校园里不管男女老少都以读尼采和叔本华的书为荣，如果人们不知道尼采和叔本华，那将是一件很不可思议的事情。但是，当时的伽达默尔却完全不知道叔本华和尼采。一个哲学家的遭遇就是这么奇特。作为大学生的伽达默尔，把大量的精力都用在了文学和艺术上，他读到的第一本哲学书是康德的《纯粹理性批判》。据他本人讲，“尽管我通读了这本书，但并没能够体会出来思想”。但是通过这本书，伽达默尔开始了对哲学的兴趣。他参加了由三个新康德主义者组织的研讨班，虽然他的成绩很优秀，但他自己觉得没有什么收获，于是转学到马堡大学。
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