李敖主编国学经典名著：思想哲学篇1 精装（套装共5册）pdf/txt下载_在线阅读全文

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“李敖主编国学精要”系列丛书由自称“五十年来，五百年内中国白话文写得好”的国学大师李敖主编，全书共30卷，遴选了中国历史上流传下来的200部古籍经典名著，从先秦至晚清，哲学、宗教、历史、文学、科学、艺术……几乎囊括了国学的全部精华。有了这部巨著，你可以上下古今，把千年精华尽收眼底；你可以纵横左右，把多样遗产罗列手边；你可以从古典中寻新义，从旧籍里找时潮；从深入浅出的文字里，了解古代的中国和现代的中国。

内容简介

《李敖精编：老子·论语·列子·庄子》
“李敖主编国学精要4”选录了李耳的《老子》、孔丘的《论语》、列御寇的《列子》、庄周的《庄子》、荀况的《荀子》和吕不韦的《吕氏春秋》。《老子》一书行文古奥，造句离奇，许多高深的哲理，都蕴藏在这种古奥与离奇之内。《论语》主要是记录孔丘言行的一部书，也附带记录他的弟子的言行。在《列子》里面，有先秦各家的思想、有秦汉时代的名物，甚至还有一点儿佛书故事，很是驳杂，但它的主调还是老庄思路。《庄子》哲学的特色是它的“出世主义”；就文体而言，《庄子》的文字极为优美波谲，是古文中的珍品。《荀子》是记录荀子思想的主要著作，全书一共32篇。《吕氏春秋》是吕不韦的食客为他编的书，有二十六卷、一百六十篇、二十万字，内容是把先秦各家的思想综合，变成一套拼盘式的学说系统。
《李敖精编：墨子·孟子·春秋繁露》

《李敖精编：老子·论语·列子·庄子》
    “李敖主编国学精要4”选录了李耳的《老子》、孔丘的《论语》、列御寇的《列子》、庄周的《庄子》、荀况的《荀子》和吕不韦的《吕氏春秋》。《老子》一书行文古奥，造句离奇，许多高深的哲理，都蕴藏在这种古奥与离奇之内。《论语》主要是记录孔丘言行的一部书，也附带记录他的弟子的言行。在《列子》里面，有先秦各家的思想、有秦汉时代的名物，甚至还有一点儿佛书故事，很是驳杂，但它的主调还是老庄思路。《庄子》哲学的特色是它的“出世主义”； 就文体而言，《庄子》的文字极为优美波谲，是古文中的珍品。《荀子》是记录荀子思想的主要著作，全书一共32篇。《吕氏春秋》是吕不韦的食客为他编的书，有二十六卷、一百六十篇、二十万字，内容是把先秦各家的思想综合，变成一套拼盘式的学说系统。
《李敖精编：墨子·孟子·春秋繁露》
    “李敖主编国学精要14”选录了墨翟的《墨子》、公孙龙的《公孙龙子》、颜之推的《颜氏家训》、吕坤的《呻吟语》、孟轲的《孟子》、董仲舒的《春秋繁露》和韩愈的《韩昌黎集》。《墨子》是阐述墨家思想的著作。墨子提倡兼爱、非攻、尚贤、尚同、天志、明鬼、非命、非乐、节葬、节用。《公孙龙子》是中国先秦时期名家的主要代表公孙龙的重要著作。他以“白马非马”论和“离坚白”而著名，这是公孙龙名辨思想的核心内容。《颜氏家训》是汉民族历史上*部内容丰富、体系宏大的家训，也是一部学术著作。
《李敖精编：淮南子·论衡·柳宗元集》
    “李敖主编国学精要5”选录了刘安的《淮南子》、扬雄的《太玄》、桓谭的《新论》、王充的《论衡》、王符的《潜夫论》、仲长统的《昌言》和柳宗元的《柳宗元集》。刘安是汉高祖刘邦的孙子，是个学问很好的人，“为人好读书鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋”；他和他的门客著了一部包罗万象的大书，就是《淮南鸿烈》，就是后来的《淮南子》。《太玄》是古代汉族哲学著作，扬雄将源于老子之道的玄作为高范畴，并在构筑宇宙生成图式、探索事物发展规律时，以玄为中心思想。《新论》中的二十九篇失传了，《形神》是非常难得的一篇劫余，其中讨论“人死如灯灭”的哲理。《论衡》是王充的代表作品，也是中国历史上一部不朽的无神论著作。《潜夫论》共三十六篇，多数是讨论治国安民之术的政论文章，少数也涉及哲学问题。仲长统的著作有《昌言》三十四篇，十多万字，可是大部分失传了。他的思想主要在“人事为本，天道为末”。《柳宗元集》包括诗、赋等柳宗元的著作。
《李敖精编：朱子语类·太平经·抱朴子》
    “李敖主编国学精要15”选录了朱熹的《朱子语类》、僧祐的《弘明集》、慧能的《六祖大师法宝坛经》、葛洪的《太平经》、佚名《抱朴子》。《朱子语类》包括了朱熹的著作文字。朱熹是理学的集大成者，博学多识，对中国思想文化有极大的影响。《弘明集》是中国佛教史上*部护法弘教的文献汇编，是研究中国佛教史的重要材料。《六祖大师法宝坛经》记载了慧能一生得法传法的事迹及启导门徒的言教，是研究禅宗思想渊源的重要依据。
《李敖精编：孙子·孙膑兵法·尉缭子》
    “李敖主编国学精要19”选录了孙武的《孙子》、孙膑的《孙膑兵法》、尉缭的《尉缭子》。《孙子》是中国现存早的兵书，也是世界上早的军事著作，被誉为“兵学圣典”。其内容博大精深，思想精邃富赡，逻辑缜密严谨，是古代军事思想精华的集中体现。《孙膑兵法》是《孙子》后“孙子学派”的又一力作，是反映战国时期兵家思想的代表作之一。《尉缭子》是中国古代的一部重要的兵书，是中国古典军事文化遗产的重要组成部分。该书从人性论的视角考察了人的心理，提出了不少精辟的治国思想。

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作者简介

李敖（1935.4.25—）

字敖之，祖籍吉林省扶余县人，台湾作家、中国近代史学者、文化学者、历史学家、作家、时事批评家。台湾无党派人士，曾任台湾“立法委员”（又称民意代表）。其人意志如铁、斗志昂扬，活力无限，“以玩世来醒世，用骂世而救世”。因其文笔犀利，批判色彩浓厚，嬉笑怒骂皆成文章，故自诩为“中国白话文之一的人”，亦被西方传媒追捧为“中国近代杰出的批评家”。著有《北京法源寺》《李敖有话说》《红色11》等100多本著作。

目　　录

《李敖精编：老子.论语.列子.庄子》

《李敖精编：墨子.孟子.春秋繁露》

《李敖精编：淮南子.论衡.柳宗元集》

《李敖精编：朱子语类.太平经.抱朴子》

《李敖精编：孙子.孙膑兵法.尉缭子》

在线试读部分章节

《李敖精编：老子.论语列.庄子》
六十四章
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之；执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终为始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
【译文】
事物还稳定时，它的稳定容易维持；事物还没有显出变化的迹象时，容易打主意；事物还脆弱时，容易消融；事物还微细时，容易打散；要在事情还未发生之前，先做安排；要在事情还未混乱之前，进行治理。合抱的大树，由细小的萌芽产生；九层的高台，从一堆泥土筑起；千里的远行，在脚下第一步开始。谁勉强，谁就把事情搞坏；谁把持，谁就遭到损失。因此，“圣人”“无为”，所以不会把事情搞坏；不把持，所以不会遭到损失。人们所做的事，经常是在快成功的时候搞坏的。若结束时的慎重能像开始，就没有败事。因此，“圣人”的欲望就是不欲，不重视稀有的货物。〔“圣人”〕的学问就是不学，不犯众人所犯的过错。〔“圣人”〕辅助万物自然发展，不敢勉强去做。
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德，深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译文】
从来善于为“道”的人，不是用“道”来教人聪明，而是用“道”来教人淳朴。人民所以难统治，因为他们知识太多。所以用才智治国，是国家的灾害；不用才智治国，是国家的福气。认识这两者（用智和不用智）也还是一个公式。经常认识这一公式，就叫作深远的“德”。这深远的“德”，又深，又远，与一般事物的性质相反，然后得到最大的通顺。
六十六章

《李敖精编：老子.论语列.庄子》
六十四章
   其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之；执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终为始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
【译  文】
事物还稳定时，它的稳定容易维持；事物还没有显出变化的迹象时，容易打主意；事物还脆弱时，容易消融；事物还微细时，容易打散；要在事情还未发生之前，先做安排；要在事情还未混乱之前，进行治理。合抱的大树，由细小的萌芽产生；九层的高台，从一堆泥土筑起；千里的远行，在脚下第一步开始。谁勉强，谁就把事情搞坏；谁把持，谁就遭到损失。因此，“圣人”“无为”，所以不会把事情搞坏；不把持，所以不会遭到损失。人们所做的事，经常是在快成功的时候搞坏的。若结束时的慎重能像开始，就没有败事。因此，“圣人”的欲望就是不欲，不重视稀有的货物。〔“圣人”〕的学问就是不学，不犯众人所犯的过错。〔“圣人”〕辅助万物自然发展，不敢勉强去做。
六十五章
   古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德，深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译  文】
从来善于为“道”的人，不是用“道”来教人聪明，而是用“道”来教人淳朴。人民所以难统治，因为他们知识太多。所以用才智治国，是国家的灾害；不用才智治国，是国家的福气。认识这两者（用智和不用智）也还是一个公式。经常认识这一公式，就叫作深远的“德”。这深远的“德”，又深，又远，与一般事物的性质相反，然后得到最大的通顺。
六十六章
    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【译  文】
江海所以能成为一切小河流的领袖，因为它善于处在一切小河流的下游，所以能做一切小河流的领袖。因此，要统治人民，必先用言辞，对人民表示谦虚；要领导人民，必把自己的利益放在人民的利益之后。因此，“圣人”在人民之上统治，而人民不感到有负担；在人民之前领导，而人民不认为有妨碍。因此，天下人民对他爱戴而不厌弃。因为他不跟人争，所以天下没有人能争得赢他。
六十七章
   天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《李敖精编：墨子.;孟子.;春秋繁露》
性命
   正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其为正命。若初气凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命也。
德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中，又以精明平易为第一大段。收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。
或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也；神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语，入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。”
气，无终尽之时；形，无不毁之理。
真机真味，要涵蓄，休点破，其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽。又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。
性分不可使亏欠，故其取数也常多。曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少。曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。
深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辩，是第三等资质。
六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。
凡人光明博大，浑厚含蓄，是天地之气。温煦和平，是阳春之气。宽纵任物，是长夏之气。严凝敛约，喜刑好杀，是秋之气。沉藏固啬，是冬之气。暴怒，是震雷之气。狂肆，是疾风之气。昏惑，是霾雾之气。隐恨留连，是积阴之气。从容温润，是和风甘雨之气。聪明洞达，是青天朗月之气。有所钟者，必有所似。
先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情，种种可验也。
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。
兰以火而香，亦以火而灭。膏以火而明，亦以火而竭。炮以火而声，亦以火而泄。阴者所以存也，阳者所以亡也，岂独声色气味然哉！世知郁者之为足，是谓万年之烛。
火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚，其生物也亦然。
一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。
声无形色，寄之于器。火无体质，寄之于薪。色无着落，寄之草木。故五行惟火无体，而用不穷。
人之念头，与气血同为消长。四十以前，是个“进心”，识见未定，而敢于有为。四十以后，是个“定心”，识见既定，而事有酌量。六十以后，是个“退心”，见识虽真，而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣！人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者。亦有衰年狂躁，妄动喜事者。皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉？
命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也。小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者，理气之总名，无不善之理，无皆善之气。论“性善”者，纯以理言也，论“性恶”与“善恶混”者，兼气而言也。故经传言性，各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
 
《李敖精编：淮南子.;论衡.;柳宗元集》
问 孔
【原  文】
    世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是而意沈难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违，其文前后多相伐者，世之学者不能知也。
论者皆云，“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒”，此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，古以为圣神，故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，借颜闵之徒也；使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。圣人之言，不能尽解，说道陈义，不能辄形；不能辄形，宜问以发之，不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，浅略未极；禹问难之，浅言复深，略指复分。盖起问难，此说激而深切，触而著明也。
孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子①。自今案《论语》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言，遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。
凡学问之法，不为无才，难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也；世之解说说人者，非必须圣人教告，乃敢言也。苟有不晓解之问，造难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言，难其不解之文，世间弘才大知生，能答问解难之人，必将贤吾世间难问之言是非。
孟懿子问孝，子曰：“毋违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘毋违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
问曰：孔子之言毋违，毋违者，礼也。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言毋违，不言违礼，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？樊迟问何谓，孔子乃言“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故《论语》篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲，懿子违礼，攻其短，答武伯云“父母唯其疾之忧”，对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小材敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；违周公之志，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言毋忧而已。俱孟氏子也，权尊钧同，敕武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不惧季氏增邑不隐讳之害，独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟④。
孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。贫与贱，是人之恶也，不以其道得之，不去也。”此言人当由道义得，不当苟取也。当守节安贫，不当妄去也。
夫言不以其道得富贵不居，可也；不以其道得贫贱，如何？富贵顾可去，去贫贱何之？去贫贱，得富贵也，不得富贵，不去贫贱。如谓富贵不以其道则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。”当言“去”，不当言“得”。“得”者，施于得之也，今“去”之，安得言“得”乎？独富贵当言“得”耳。何者？得富贵乃去贫贱也。
是则以道去贫贱如何？修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱，起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不问，世俗不难，何哉？
孔子曰：“公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？见其行贤可妻也？如据其年
《李敖精编：朱子语类.;太平经.;抱朴子》
问 孔
【原  文】
    世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是而意沈难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违，其文前后多相伐者，世之学者不能知也。
论者皆云，“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒”，此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，古以为圣神，故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，借颜闵之徒也；使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。圣人之言，不能尽解，说道陈义，不能辄形；不能辄形，宜问以发之，不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，浅略未极；禹问难之，浅言复深，略指复分。盖起问难，此说激而深切，触而著明也。
孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子①。自今案《论语》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言，遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。
凡学问之法，不为无才，难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也；世之解说说人者，非必须圣人教告，乃敢言也。苟有不晓解之问，造难孔子，何伤于义？诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言，难其不解之文，世间弘才大知生，能答问解难之人，必将贤吾世间难问之言是非。
孟懿子问孝，子曰：“毋违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘毋违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
问曰：孔子之言毋违，毋违者，礼也。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言毋违，不言违礼，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？樊迟问何谓，孔子乃言“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故《论语》篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲，懿子违礼，攻其短，答武伯云“父母唯其疾之忧”，对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小材敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；违周公之志，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言毋忧而已。俱孟氏子也，权尊钧同，敕武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不惧季氏增邑不隐讳之害，独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟④。
孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。贫与贱，是人之恶也，不以其道得之，不去也。”此言人当由道义得，不当苟取也。当守节安贫，不当妄去也。
夫言不以其道得富贵不居，可也；不以其道得贫贱，如何？富贵顾可去，去贫贱何之？去贫贱，得富贵也，不得富贵，不去贫贱。如谓富贵不以其道则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。”当言“去”，不当言“得”。“得”者，施于得之也，今“去”之，安得言“得”乎？独富贵当言“得”耳。何者？得富贵乃去贫贱也。
是则以道去贫贱如何？修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱，起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不问，世俗不难，何哉？
孔子曰：“公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役；徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一；必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：“国有道不废，因无道免于刑戮，”具称之矣。
子谓子贡曰：“汝与回也孰愈？”曰：“赐也何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与汝俱不如也！”是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者礼让也，子路为国以礼，其言不让，孔子非之。使子贡实愈

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