名家说禅（菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃）（梁启超、胡适、林语堂、朱自清、郁达夫、川端康成等参禅指津）

　　★学佛，就是学会生活。★参禅学佛进阶高级读本★佛教不是逃避现实，而是面对现实面对人生的正能量★学一点禅的智慧 增添一份人生的自信 领受一份创新的勇气★禅改变了乔布斯 乔布斯用“禅”改变了世界★胡适 冯友兰 范文澜 钱穆 宗白华 任继愈数十位大师指点迷津★如果没有禅宗，一千多年来的中国文化难免失色！

　　本书选编的现当代中外著名学者、作家对禅宗的评说，以睿智的眼光、深入浅出的语言，从不同的角度阐述了博大精深的中国禅宗文化。世人在读完本书后，如果能增长佛者智慧，感悟人生实相，升华精神境界，那就感到三生有幸了。

　　吴平，华东师范大学中文系先秦诸子研究中心副主任、东方文化研究中心教授兼哲学系觉群佛教文化研究所研究员,上海市古籍保护中心专家委员会成员。主要从事佛教文化研究、古文献研究与整理。著有《禅宗祖师—慧能》、《〈杂阿含经〉释译》、《新译〈碧岩集〉》等，主编《〈楚辞〉文献集成》、《〈孝经〉文献集成》、《清代学术笔记丛刊》、《历代戏曲目录丛刊》，参编《禅宗大词典》（副主编）、《子藏》（副总编纂）。

　　本来坐禅是佛教一切宗派必须的一种修持方法，但到慧能以后中国禅宗起了很大变化。慧能说：「惟论见性，不论禅定解脱。」因为他认为解脱成佛只能靠发现自己的本性、发挥自己的本心。禅师长庆慧棱二十余年来坐破了七个蒲团，仍然没有能见性，直到有一天，偶然卷起窗帘，才忽然大悟，便作颂说：「也大差，也大差，卷起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。」慧棱偶然卷帘见得三千大千世界原来如此，而得「识心见性」，解去坐禅的束缚，靠自己豁然贯通，而觉悟了。慧棱颂中「卷起帘来见天下」是他悟道的关键，因照禅宗看，悟道成佛不是去故意执着，要在平常生活中自然见道，就像「云在青天水在瓶」那样，自自然然，平平常常。无门和尚有颂说：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」禅宗的这种精神境界正是一种顺乎自然的境界，自在无碍，便「日日是好日」、「夜夜是良宵」。如果执着坐禅，那就是为自己所运用的方法所障，不得解脱。临济义玄说：「佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。」要成佛达到涅盘境界，不是靠那些外在的修行，而是得如慧棱那样在平常生活中忽然顿悟。有僧问马祖：「如何修道？」马祖说：「道不能修，言修得，修成还坏。」所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。有源律师问大珠慧海禅师：「和尚修道还用功否？」慧海说：「用功。」源律师问：「如何用功？」慧海回答说：「饥来吃饭，困来即眠。」源律师又问：「一切人总如是，同师用功否？」慧海说：「不同。」源律师问：「如何不同？」慧海说：「他吃饭时，不肯吃饭，百般须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同。」平常人吃饭，挑肥拣瘦；睡觉时，胡思乱想，自是有所取舍、执着、不得解脱。真正懂得禅的人应是「要眠即眠，要坐即坐」，「热即取凉，寒即向火。」有僧问赵州从谂：「学人乍入丛林，乞师指示。」从谂说：「吃饭也未？」僧曰：「吃粥了也。」从谂说：「洗钵去。」「其僧因此大悟。」吃过饭自然应洗钵，这是平平常常的，唯有如此，才能坐亦禅，卧亦禅，静亦禅，动亦禅，吃饭拉屎，莫非妙道。禅定既非必要，一切戒律更不必修持了。陆希声问仰山：「和尚还持戒否？」仰山说：「不持戒。」李翱问药山：「如何是戒、定、慧？」药山说：「这里无此闲家俱。」戒、定、慧本是佛教的「三学」，学佛者必须之门径，但照禅宗大师看这些都是无用的东西。禅宗的这一否定，似乎所有的修持方法全无必要，从而把一切外在的、形式的东西都否定了。禅宗如此看是基于「平常心是道心」，在平常心外再无道心，在平常生活外再无须有什么特殊的生活。如有此觉悟，内在的平常心即可成为超越的道心。（汤一介）