佛教的中国化

宁波姚江边著名古渡口——青林渡北岸，坐落着千年古刹宝庆寺。北宋太宗端拱年进，僧宗宁始创。南宋嘉定年间宋宁宗赐名宝庆讲寺。一代大儒、三字经作者、礼部尚书王应麟和另一大儒黄震都曾在此留下墨宝。寺周碧流环绕，绿树如荫，寺内殿堂重辉，玉佛庄严。 

改革开放后，中国佛教进入了一个新的发展阶段，经过二十年的努力，佛教界基本上完成了修复寺院、重塑佛像的工作，寺院呈现出游人如织、香火旺盛的现象。于是，培养人才、弘法、学术研究等工作提到首要位置。然而，人能弘道，非道弘人，各方面人才的紧缺无形中遏制中国佛教事业的发展。而人才的成长与培养，这又与佛教界的观念与重视程度是成正比的。
近代佛教学术研究的发展，由于受到欧美治学风气的影响，文献、考据学、思想史、语言学、社会学、人类学等方法被大量地使用，对佛教进行理性地分析，定性定量，促使人们对佛教认识更加深入。学术研究作为一种工具，用来剖析佛教的历史与思想等等领域，扩大了佛教的知识面，更凸显了佛教的悠久历史和文化积淀。学术研究利用各种先进的研究方法，通过对各种文献的比较研究，不断挖掘利用新出土的资料，显示其优胜之处。通过学术研究，使佛教的思想体系与历史发展脉络更加清楚，提高了人们对佛法的正确认识。从事学术研究的社会学者本身就是社会的精英，对社会了解非常透彻，其思想观点往往能够补充僧界的不足；同时，他们作为佛教界与社会沟通的桥梁，圆融转化佛教的思想，向社会表达佛教的看法，这些都是有益于社会与众生的活动。

简论佛教的中国化
佛教中国化问题，是中国佛教史研究中的一个重要问题。对于这一问题，我研究不多，在此仅能简略地谈几点自己粗浅的看法，以就教于方家。
　一、佛教中国化过程，是印度佛学逐步成为具有中国特色的佛学，即中国佛学的过程
中国佛学具有两重特性：（一）具有与印度佛学的共同性（坚持佛教的基本教义，如主张苦、空二谛，追求涅槃寂静等出世主义思想）。（二）具有与印度佛学不同的中国特性（个性）。所谓中国特性，即指中国固有文化传统，固有的思维方式（模式）的特点。因此中国佛学，它既有一般佛学的特点，又有中国传统文化的特点，是这两种文化有机的结合（或融合）的产物。这就决定了中国佛学具有融合性。中国佛学要融合我国古代儒、道两家的思想。儒家文化是我国封建社会的统治文化；道家（包括道教）文化是我国封建社会中具有深远影响的文化，是儒家文化的重要补充。因此佛教的中国化，就不可能离开儒（封建伦理思想，如忠、孝、仁爱等）道（贵无思想等宇宙论学说）两家的思想。中国佛学还要能融合印度各派的佛学思想。印度佛学各种流派与各种不同的佛教经典思想，基本上是一起介绍到中国来的，而各种流派与各种经典的思想，则是迥异不同的，甚至是互相矛盾对立的。面对这一情况，中国僧人怎样来接受印度的佛教思想呢？其办法是从佛学的理论学说上，采取融合吸收印度佛教各派和各种不同经典的思想，因此建立起中国自己的佛学理论体系；从佛教经典的组织形式上，提出了判教的学说，即把各种不同的佛典按照自己编定的顺序，当怍一个前后有序的整体组织起来，并把自己所崇奉的经典当作最后最高的经典，因此来抬高自己宗派的地位。
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