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    法鼓山慈善基金会招募义工，成立赈灾医疗团，由法鼓山副住持果品法师率队批赶赴灾区关怀抚慰灾民，协助灾民心灵重建。同时圣严法师在北投农禅寺举办三时超度系念法会，为受灾民众祈福，所得捐款全部用作赈灾。
——《中国时报》

内容简介

圣严法师根据当代佛学的*研究成果，深入浅出地勾勒出了佛教发展的基本脉络，还原了佛教的本来面貌，揭示了佛教的基本教义。
　　·释迦牟尼的成佛之道，佛陀的教义及教化，佛教在印度的起源及教团发展。
　　·何谓四圣谛、五蕴、十二因缘，因果与因缘，唯心与唯名，活佛与活菩萨。
　　·学佛的基础，在家居士如何学佛，修行的次第和方法。
　　内容简明扼要，准确权威，是你了解佛教，修行入门的*参考书。

作者简介

圣严法师，世界著名的佛教大师，1930年出生于江苏省南通市。

著名佛教道场法鼓山的创办人，门人弟子遍天下。

佛教界第一个博士学位获得者，1975年获日本立正大学文学博士学位。

历任中国文化大学教授，美国佛教会副会长及译经院院长，创办中华佛学研究所

目　　录

新序
上篇　佛陀示现
　如何理解佛教
　佛教为何出现在印度
　由人成道的佛陀
　佛陀的教化工作
　佛陀的根本教义
　佛陀的教团
　佛陀的晚年
中篇　基本教义
　佛教的信仰与教义
　因果与因缘
　唯心与唯名　
　活佛与活菩萨

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媒体评论

我皈依圣严法师多年，受益匪浅。法师的心语，犹如智慧的明灯，清心的甘泉，点点滴滴滋润着我的心灵。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——张国立

在线试读部分章节

如何理解佛教
对于中国人而言，不论他信不信佛，在日常生活及习俗之中，多多少少，均有佛教的成分在内。相对地，中国的佛教，也不全同于印度或其他国家的佛教；因为佛教到了中国之后，经过近两千年的发扬光大，早已接受了中国文化的影响，形成了中国化的佛教。所以中国佛教，是外来的文化，也是中国自身的文化。可是，当佛教深入中国的民间而成为普遍化的信仰之后，佛教的根本面貌反而不为大众所知。大众所知的民间佛教，乃是为求现世利益而供观音菩萨，为求死后安乐而供地藏菩萨，为了消灾祈福而念药师、弥陀。活着的时候，为了求财、求寿、求子、求福、求平安而到寺院敬香许愿；死了之后，即由亲属请了出家的僧尼为之诵经超度。一般人所知的佛教，大约仅仅如此。当然，这些观念和现象，站在作为宗教信仰的功用上说，佛教并不反对，只是佛教的内容和佛教的根本精神，并不仅是如此。
这也难怪，纵然是中国的知识分子，自佛教于两汉之间，由西域传到中国以来，虽有不少的人接受了佛教，且为佛教的弘扬和实践做了伟大的贡献。但是众所周知，所谓儒释道三家的优劣论争，尚在其次，而以儒家或道家的立场，主张毁佛灭释的史实，也是历历可数。他们所据的理由是“尊王攘夷”，为了维护中国的国粹，就不得不打倒或消灭来自印度的佛教。这些知识分子，大多不先要求自己理解佛教，便竖起了灭佛的招牌，例如唐代的韩愈，便是典型人物。有些是先有了儒胜释劣的成见，再来阅读佛书，并进而采用佛理来充实他们的儒学思想，但仍抱着入主出奴的观念，排斥佛教，此如宋朝的朱熹，就是典型人物。此后所谓宋明的理学家，无不走着崇儒辟佛的思想路线，他们所持的理由，总以为佛教是出世遁世之学，儒家才是人世治世之学。道家则更有趣，排斥佛教，却又模仿佛经的形式，抄袭佛典的内容，编造成道教的经典。实则，佛教传人中国之前，仅有方士而尚无道教，毋宁说中国的道教是由佛教哺育而成的中国宗教；中国的儒学也由于佛教的滋润而开出了宋明理学的新境界。所以说谁是人世治世？谁是出世遁世？根本难以分辨。如说儒者治世，中国的政治，历代多以儒学为主，可是王朝的兴替治乱，始终都在变动之中，更可以说，近世中国之衰弱，便是整个中国文化所造成的，难道儒教没有责任吗？反而是佛教始终以在野的立场，尽化风易俗的义务，未尝有政治权力的野心，却从未逃避现实。假如说佛教果真是消极避世的话，一般人信佛之后，便会脱离世俗，那么还有谁来向世俗的大众做宣化的工作呢？假如无人人世宣化佛的教法，佛教不唯不能传来中国，来了中国也不能深入民间而成为最普遍化的宗教。
当然，现代的知识分子，不会再以中国的儒家为正统而来排拒佛教；但也不是绝对没有，只是这种思想已不合时代潮流，因为儒家本身也正遭受着各种角度的攻击，我们倒要反过来同情儒学的处境了。比如今天的世界潮流中，虽有很多欧美及日本的学者研究儒家思想，但其绝不会以儒家的儿孙自居，儒家所说的“道统”观念，在他们是无法承受的。至于佛教，在世界各地都有人在研究、在信仰、在实践，虽然也有不少学者仅将佛教当做学术研究，却有着更多的人在研究佛教，也信仰佛教。

如何理解佛教 对于中国人而言，不论他信不信佛，在日常生活及习俗之中，多多少少，均有佛教的成分在内。相对地，中国的佛教，也不全同于印度或其他国家的佛教；因为佛教到了中国之后，经过近两千年的发扬光大，早已接受了中国文化的影响，形成了中国化的佛教。所以中国佛教，是外来的文化，也是中国自身的文化。可是，当佛教深入中国的民间而成为普遍化的信仰之后，佛教的根本面貌反而不为大众所知。大众所知的民间佛教，乃是为求现世利益而供观音菩萨，为求死后安乐而供地藏菩萨，为了消灾祈福而念药师、弥陀。活着的时候，为了求财、求寿、求子、求福、求平安而到寺院敬香许愿；死了之后，即由亲属请了出家的僧尼为之诵经超度。一般人所知的佛教，大约仅仅如此。当然，这些观念和现象，站在作为宗教信仰的功用上说，佛教并不反对，只是佛教的内容和佛教的根本精神，并不仅是如此。 这也难怪，纵然是中国的知识分子，自佛教于两汉之间，由西域传到中国以来，虽有不少的人接受了佛教，且为佛教的弘扬和实践做了伟大的贡献。但是众所周知，所谓儒释道三家的优劣论争，尚在其次，而以儒家或道家的立场，主张毁佛灭释的史实，也是历历可数。他们所据的理由是“尊王攘夷”，为了维护中国的国粹，就不得不打倒或消灭来自印度的佛教。这些知识分子，大多不先要求自己理解佛教，便竖起了灭佛的招牌，例如唐代的韩愈，便是典型人物。有些是先有了儒胜释劣的成见，再来阅读佛书，并进而采用佛理来充实他们的儒学思想，但仍抱着入主出奴的观念，排斥佛教，此如宋朝的朱熹，就是典型人物。此后所谓宋明的理学家，无不走着崇儒辟佛的思想路线，他们所持的理由，总以为佛教是出世遁世之学，儒家才是人世治世之学。道家则更有趣，排斥佛教，却又模仿佛经的形式，抄袭佛典的内容，编造成道教的经典。实则，佛教传人中国之前，仅有方士而尚无道教，毋宁说中国的道教是由佛教哺育而成的中国宗教；中国的儒学也由于佛教的滋润而开出了宋明理学的新境界。所以说谁是人世治世？谁是出世遁世？根本难以分辨。如说儒者治世，中国的政治，历代多以儒学为主，可是王朝的兴替治乱，始终都在变动之中，更可以说，近世中国之衰弱，便是整个中国文化所造成的，难道儒教没有责任吗？反而是佛教始终以在野的立场，尽化风易俗的义务，未尝有政治权力的野心，却从未逃避现实。假如说佛教果真是消极避世的话，一般人信佛之后，便会脱离世俗，那么还有谁来向世俗的大众做宣化的工作呢？假如无人人世宣化佛的教法，佛教不唯不能传来中国，来了中国也不能深入民间而成为最普遍化的宗教。 当然，现代的知识分子，不会再以中国的儒家为正统而来排拒佛教；但也不是绝对没有，只是这种思想已不合时代潮流，因为儒家本身也正遭受着各种角度的攻击，我们倒要反过来同情儒学的处境了。比如今天的世界潮流中，虽有很多欧美及日本的学者研究儒家思想，但其绝不会以儒家的儿孙自居，儒家所说的“道统”观念，在他们是无法承受的。至于佛教，在世界各地都有人在研究、在信仰、在实践，虽然也有不少学者仅将佛教当做学术研究，却有着更多的人在研究佛教，也信仰佛教。 很久以来，最大的困难乃是无法使得没有宗教需求的人接受佛法。不信宗教和反宗教，有三种原因：一种是他们觉得宗教的信仰，对于自己无关紧要，不反对他人信仰，自己则不希望信仰。像这一种人，或可能当其遭遇世事的打击、变故之时，在无可告援之际，会想到某一宗教的信仰，对自己可能有用，也可能终其一生不会进入宗教之门。另有一种人对宗教抱有所谓“迷信”的成见，所以反对宗教；但当他们在求知的原则下，接触宗教的人士或阅读宗教的书物，经过一段审察的时间之后，就很可能改变反宗教的态度。如要他选择哪一个宗教作为终身的信仰，我可断定他们将会选择佛教，因为在所有的宗教中，佛教在表面上虽也不无迷信的色彩，佛教的教义却是最不迷信的。再说第三种人，乃是属于某种主义或思想的忠实信徒，他们对于宗教，打内心起就存有极深的偏见，要他们不反对宗教，甚至信仰宗教的可能性，纵然是有，也很渺茫。这是世间相的相反处，也是相成处；没有恶，显不出善，没有恶，也无需要善；宗教是为需要的人而存在的，却是为了无宗教信仰的大众而产生。有了反宗教的人，始能促成宗教精神的历练与升华；有了反对佛教的人，才能为佛教带来新生的机运，所以，在大乘佛教的立场看恶魔，恶魔乃是修持逆行的大菩萨化现。因此，在佛教的立场，唯有尽其在我地努力弘化，绝不憎恶外来的打击者与毁谤者。 以上所说的三种人，第一种人假如接受了宗教，那是不论什么宗教都有可能成为他们信仰的对象；第二种人如果接受宗教，必然是选择佛教；第三种人终身不信宗教，佛教也不将他们视作恶魔。但是，佛教徒们自己以恶魔的身份来摧毁佛法者，历史上不曾有过；因为若非大菩萨的化现，拥护佛教、修行佛法唯恐不及，岂敢破坏佛法！佛陀也曾再三叮咛：佛子爱护佛法，应当比爱护他自己的身命还重要。 不过，已如前述，中国人之信仰佛教者，占的比例很大；真正理解佛教者，占的数目则很少了。原因是一般人所接触的通俗的佛教信仰，已经变为神佛混淆，甚至被贬为低级的或原始宗教的鬼神信仰；加上少数的知识分子在文字上对佛教加以歪曲的描述。所以，纯正的佛教信仰是什么？虽已有着佛教的三藏教典，历代大德做过极多的解释功夫，然对现代的一般人而言，读通佛教的经论，固属不易，读完三藏教典，也没有必要。因此，有许多人，希望以最经济的时间即能理解佛教，对佛教得到一个基本的认识，这种概要性的、通俗性的佛教著作，以前不是没有，唯其多局限于中国佛教的宗派介绍，或仅就某一个观点介绍，或仅以某一阶层的人作为介绍的对象而着笔。那些书，当然都是值得阅读的文字，所感不足的是未作通盘性的介绍；因为，我们要理解佛教，最好从佛教之所以发生在印度的社会及时代背景为始，然后认识佛陀的人格、佛陀的思想、佛陀的教团，以及教团的发展和演变，历史的传流与扩张。佛陀的教义，经过长时间的传述及注释，加上广阔的繁衍及发扬，本质虽然未变，形态却因时、地、人物的不同而有了各式各样的表现；在这些形态之中，确有真正的佛教教义，不过也有不少是和真正的佛教并不相应的东西，我们应向读者承认这些事实，并指出这些事实。 以下将根据近世佛教学界所得最新的研究成果，用中学生即可看得懂的通俗笔法，写出十万字左右的一册书来，以提出问题和解答疑问的方式，将自印度开始的佛教教主、教理、教史、教仪等，作扼要和明确的介绍。 　　佛教为何出现在印度 　　一、释迦牟尼 在古代的印度，一个小小的城市国家，迦毗罗卫城，降生了一位王子，名叫悉达多，后来出家修道，成了无上智慧的彻悟者，也成了无量福德的圆满者，更成了最高人格的究竟者，所以称为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生于释迦族（Sakya）的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。 　　二、何谓佛教 自从佛陀创始了教团之后，到目前为止，大致上分成两大系统，在世界各地传流下来。南方的小乘系统，有锡兰、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝、越南等；北方的大乘系统，有中国（包括西藏）、朝鲜、日本等。它与世界性的犹太教、基督教和回教，并称为四大宗教之一；但是，佛教与其他宗教的最大不同之点，在于“无神”的教义。不论任何宗教，若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；实际上，犹太教、基督教、回教，同出于一个根源，同属于一神信仰的宗教。唯独佛教，别树一帜，主张因缘与因果，否定神的权威；因此，普通人以为，不信神的主宰，便会落于唯物的思想，站在佛教的立场，既不偏向唯神论的迷信，也不走向唯物论的论断，主张以合理的身心，促进个人以及协助他人的人格之完成。谁能达到这个目的，他便是成了佛陀的人。佛陀将他自己成佛的经验和方法，告诉他的弟子们，弟子们一边照着佛陀的话来修行，同时也辗转地告诉他人，这便是以成佛的方法，教化人类大众的佛教了。 佛教既然不同于唯神论和唯物论的两端，所以是平易近人的宗教，更是宽容博大的宗教。为了理解佛教之所以出现在印度，不妨把佛陀出生以前的印度介绍一下。 　　三、印度的民族 印度这个民族，自古以来，便相当神秘且复杂，在宗教信仰方面，尤其复杂而繁多。但在八世纪之初的回教徒入侵印度之前，印度尚未发生过宗教的战争，当回教徒以武力征服之后，和平与慈悲的佛教即首遭灭亡之祸。经过两三个世纪回教王朝的统治之下的印度，下层社会的民众之间，也有不少人成了回教徒，起而与其原来的印度教对立，此后，印、回两个宗教之间，战祸连绵，迄今未了。第二次世界大战结束之际，印度从英国统治了三百年的殖民政府之下获得了独立，但却在印度领土之内，割出了一个新的回教国家巴基斯坦，纵然在印度境内的回教徒们有了自己的回教政府，印、巴两个政府之间依然时起战端。 至于印度教，乃是佛陀降生之前印度民族的固有信仰，先是婆罗门教，经过历代的变迁而成为现在的印度教。 印度在公元前二千五百年至公元二千年间，即已有了属于青铜器时代的都市文明，当时的印度人民，在以农业为主而兼营工商的情形下，已在衣食住方面，享受到了高度的生活水准，此从一九二二年，印度河流域的莫恩求达罗的遗迹发掘之中，已被证实。然而此一都市文明，于公元前一千五百年之时，由于来自西北方的印度雅利安民族之侵入，便受到了破坏，此一新来的民族，相信也曾受到原住民族文化的影响，从而形成以雅利安民族为主流的印度文化。 从语言学上考察印度雅利安民族，和今日欧洲语系的各民族有其关联，所以统称之为印度雅利安语系的民族。其中的雅利安民族，是由中央亚细亚的高原，通过阿富汗，到达印度河流域，再向南侵而至恒河流域，结果，完成了以印度河流域为中心的婆罗门教，以及以恒河为中心的许多新宗教，佛教便是极具代表性的一大新兴的宗教。 可是，印度除了白种的雅利安人，尚有肤色黑暗的土著达罗维荼人住于南方，另有一支接近中国边界的蒙古族。释迦牟尼的降生地，现在也从印度分裂出来，成立了一个仅有一千多万人口的小王国，叫作尼泊尔，以其现在的居民而言，与蒙古血统的黄种人无异。因此，近世的学者之中，例如英国的历史学家史密斯氏（Aancent A．Smith）。以为释迦牟尼即是蒙古系的黄种人，但是，依据佛典中的记载以及传统的见解，佛陀是雅利安族的白种人。 　　四、婆罗门教 所谓婆罗门教，是雅利安人的宗教，这个宗教的形成，是在雅利安人进入印度之后居于印度河流域的时代，后来，恒河流域产生了耆那（Jina）教，特别是佛教等新宗教，经过长时间的相互影响，婆罗门教本身也发生了革新运动，故到近世以来，称之为印度教。但在本质上说，印度教与婆罗门教的意味，并无差别。所谓婆罗门，是雅利安人之中世袭的祭师阶级，他们在宗教上占有无上的权威，故将他们的宗教称为婆罗门教。 若从文化史的背景上考察起来，婆罗门教的根源，并非产于印度，而是印度欧罗巴诸民族的共同信仰，例如印度与波斯的宗教之神大致相同，印度的善神为提婆（Deva），恶神为阿斯罗（Asura到佛教之中称为阿修罗）；在波斯的祆教中，善神为阿诃罗（Ahura），恶神为阿劣曼（Ahriman）。印度教祭火，火神为阿耆尼（Agni）；祆教也拜火，火神是阿脱尔（Atur）。同时，这两个宗教，均用一种叫苏摩（Soma）的草制成的酒，当做祭神的圣物；也均用动物作为供祭的牺牲。由此可以明了波斯的祅教和印度的婆罗门教之间，有着共同的渊源关系。即古代的希腊、罗马和日耳曼人的诸神之信奉，也是基于同一个起源，后来被基督教征服之后，欧洲各民族才和他们原有的宗教告别的。 　　五、阶级制度 婆罗门教的主要特色，即是以圣职为中心的阶级制度（Caste），以及圣典之神圣的两点。这个阶级制度是世袭的，永无变更之可能。这是由于由西北方侵入印度的雅利安人，在社会活动和日常生活中，依赖宗教来解决的问题，占了极大的比重，凡事均不敢不考虑到和诸神的关系，奉献供物，祈求诸神息怒，并且给予恩宠。因此终日以祀神为务的祭师们，在智慧上能够理解宗教的神秘，尤其熟悉祭神的仪礼，无形之中，即在人民心中自然取得了很大的权威和崇高的地位。他们在印度住定以后，大概没有多久，这个以婆罗门为最高阶级的观念即已形成。第二阶级为从事治安及保卫人民的武士，称为刹帝利。第三阶级为从事农工商业的一般庶民，称为吠舍。第四即是最低阶级的奴隶或贱民，这是以被雅利安人所征服的原住民为主的，称为首陀罗。 这种阶级制度，当然是不合理的、不公平的。佛教之所以能在婆罗门教的国土中得到发展的机会，原因当然很多，反对阶级制度，主张四姓平等，乃是主要的因素之一。可惜，当佛教被回教消灭之后，印度教再度抬头，阶级制度依然存在。而此阶级制度的规定，即载于他们的圣典《吠陀》（Veda）中，所以相互为因，根本无法废除。 　　六、《吠陀》 婆罗门教的第二大特色，是把他们来自天启的圣典，视为绝对的真理之所在，共有四类，总名为《吠陀》（意为知识），即是他们的四大根本教典。 （一）《梨俱吠陀》（Rg-veda）。这部书不但是印度最古的文献，也是全体印度欧罗巴民族中最古的文献，总集了一千多首宗教赞歌，在其中可以看到雅利安人到了印度河流域的五河地方，率直地吐露了他们对于宗教的感情，对于种种神明的奉祀与祈祷，其中有关苏摩酒的供养之处很多。这些赞歌由祭师阶级的婆罗门代代相传，且为以口传口，不以文字记载，被视为无上的神圣。 （二）《莎摩吠陀》（Sama-veda）及（三）《夜柔吠陀》（Yajur-veda）。在内容方面，此二《吠陀》不出《梨俱吠陀》的范围，乃是为了使用于各种不同的祭典编集而成。 （四）《阿闼婆吠陀》（Atharva-veda）。大致也和《梨俱吠陀》类似，所不同者，其中有着很多用于各种场合的咒术及魔术，这是它的特殊之处。所以近代学者之中，有人以为《阿闼婆吠陀》或许是反映出了雅利安人受到印度土著民族的民间信仰之影响，才有这样的圣典出现的。

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